==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་བདུན་པ། མཐའ་ཡས་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ།
བཅུ་བདུན་པ། མཐའ་ཡས་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འདི་ཕབ་སྟེ་བསྟན་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གཏོར་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏོར་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་ཅིང་ཉན་
པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཞི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད

【汉语翻译】
第十七品，无尽垂示品。
第十七品，无尽垂示品。
其后，天帝释提桓因心想：如果住持善现如此降下并开示这法雨，那我为了供养这般若波罗蜜多，应当幻化花朵，向佛薄伽梵、菩萨摩诃萨众、比丘僧伽众，以及住持善现散花。应当散花！极应散花！如此思量等等，如前所说次第，以无所缘之理宣说甚深之法时，天帝释提桓因以及三千大千世界之欲界和色界诸天，对这般若波罗蜜多生起信心，为了供养这般若波罗蜜多，显示了思念供养开示和听闻般若波罗蜜多，应当散花！应当散花！极应散花！如此说了三遍，是显示以信心的力量，花朵重复三次散布。
其后，天帝释提桓因以及三千大千世界之四大天王眷属诸天等等，是说天帝释提桓因以及欲界和色界诸天如此发心之后，幻化众多天物曼陀罗花进行供养，这是显示了对般若波罗蜜多生起信心后，供养开示和听闻般若波罗蜜多，并且为了使未来时代的众生对般若波罗蜜多，以及开示和听闻者进行供养和恭敬。
那些花朵一经散布，三千大千世界便被花朵覆盖，甚至上方的虚空中也堆满了花朵的楼阁，整个三千大千世界都充满了光彩和喜悦。

【英语翻译】
Chapter Seventeen, The Endless Demonstration.
Chapter Seventeen, The Endless Demonstration.
Thereafter, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: If the Venerable Subhuti thus rains down and demonstrates this rain of Dharma, then, in order to make offerings to this Perfection of Wisdom, I should conjure flowers and scatter them to the Buddha Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas, the Sangha of Bhikshus, and the Venerable Subhuti. I should scatter them! I should utterly scatter them! Thinking thus, etc., as previously mentioned in order, when the profound Dharma is explained through the manner of non-objectification, the Lord of the Gods, Indra, and the gods of the desire realm and form realm of this three-thousand great thousand world realm, having generated faith in this Perfection of Wisdom, in order to make offerings to this Perfection of Wisdom, it is shown that they thought of making offerings to the one who demonstrates and listens to this Perfection of Wisdom: I should scatter them! I should utterly scatter them! I should extremely scatter them! Saying this three times is to show that by the force of faith, the flowers are repeated three times and scattered.
Thereafter, the Lord of the Gods, Indra, and the gods of the retinue of the Four Great Kings of the three-thousand great thousand world realm, etc., is to say that after the Lord of the Gods, Indra, and the gods of the desire realm and form realm have thus generated the thought, they conjured many divine Mandarava flowers and made offerings, which shows that after generating faith in the Perfection of Wisdom, they made offerings to the one who demonstrates and listens to the Perfection of Wisdom, and in order to induce beings of future times to generate offerings and reverence to the Perfection of Wisdom and to those who demonstrate and listen to it.
As soon as those flowers were scattered, this three-thousand great thousand world realm was filled with flowers, and even in the space above, houses of flowers were piled up, and the entire three-thousand great thousand world realm was filled with splendor and joy.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འོང་བ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མེ་ཏོག་སྤྲུལ་པ་ཕུལ་བ་སེམས་ལ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་དག་པས་ཕུལ་བའི་རྟགས་སུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྟེང་གེ་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་ལ་བཟང་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལྡུམ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མེ་ཏོག་འདི་དག་བཟང་ལ་དཀོན་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་སྐད་དུ་མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་
དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་མེ་ཏོག་དེ་དག་མ་སྐྱེས་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཟའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཉི་ཚེ་མ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། འོན་ཏམ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
被称为“一切皆安住”是指，诸天生起信心，献上化现的花朵，心中没有虚伪，以清净的意念献上花朵作为标志，三千大千世界的地基都被鲜花覆盖。上方虚空中，鲜花堆砌成房屋，如同三千大千世界一般，这是世尊所显示的加持。现在所显示的，也是对般若波罗蜜多，以及宣讲和听闻者进行供养不会徒劳的标志。之后，尊者善现心中思忖道等等，是指诸天所显现的鲜花如此广大、数量众多且美好，世间不可能存在。这些鲜花不是从花园里生长出来，也不是从水和陆地里生长出来，而是化现的，是从心中产生的，显示了他心中如此思忖。之后，天界之主帝释天对尊者善现说道：尊者善现，这些鲜花不是产生的，这些鲜花不是从心中产生的，也不是从花园里产生的。这是因为之前善现赞叹这些鲜花美好而稀有，认为是化现的，是从心中产生的。帝释天将此与胜义谛相结合，显示这些鲜花不是真实产生的，既然不是从心中产生的，更不用说从花园里产生的了。善现说道： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你这样说这些鲜花没有产生，这些鲜花不是从心中产生的，也不是从花园里产生的。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 这样没有产生，也就不是鲜花了。这是因为帝释天从胜义谛的角度显示这些鲜花没有产生，从而更加强调了这一点。如果这样没有产生，那么没有产生就是没有事物，所以也就不是鲜花了。帝释天说道：尊者善现，这些鲜花仅仅是没有暂时产生吗？还是连色等也没有产生呢？等等，是指色等一切法。

【英语翻译】
That which is called "all abide in peace" means that the gods, having generated faith, offered emanated flowers. As a sign that they offered them without deceit in their hearts and with pure thoughts, the base of the three-thousand great-thousand world realm was filled with flowers. Above, in the open space, houses of flowers were piled up, becoming like the three-thousand great-thousand world realm. This was the blessing shown by the Bhagavan. What is being shown now is also a sign that making offerings to the Prajnaparamita, and to those who teach and listen to it, will not be in vain. Then, the venerable Subhuti thought to himself, and so on, which means that those flowers manifested by the gods were so vast, numerous, and beautiful that it was impossible for them to exist in the world. These flowers did not grow from gardens, nor did they grow from water and land, but were emanations, born from the mind. This shows that he thought in this way. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, these flowers are not produced. These flowers are not born from the mind, nor are they born from gardens. This is because Subhuti had previously praised these flowers as beautiful and rare, considering them to be emanations, born from the mind. Indra combined this with the ultimate truth, showing that these flowers were not truly produced. Since they were not born from the mind, what need is there to mention that they were not born from gardens? Subhuti said: Kausika, you say that these flowers are not produced, that these flowers are not born from the mind, nor are they born from gardens. Kausika, in that way, if they are not produced, then they are not flowers either. This is because Indra showed from the perspective of the ultimate truth that these flowers were not produced, thereby emphasizing this point even more. If they are not produced in this way, then not produced means that there is no thing, so they are not flowers either. Indra said: Venerable Subhuti, are these flowers merely not produced temporarily? Or are even form, etc., not produced? And so on, which refers to all phenomena such as form, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མ་བྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ནས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམ་པའི་དོན་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་
དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མེ་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་

【汉语翻译】
为了发起讨论，说明一切都未产生且无实有，所以这样提问。具寿善现说：乔尸迦，这些不仅是暂时没有产生，而且乔尸迦，色也没有产生，没有产生的就不是色，等等，从色等五蕴到如来之间的以法名所说的那些，实际上都没有产生。没有产生的，实际上也不是色等诸法的自性。然后，天帝释迦因陀罗这样想：唉！这位具寿善现这样与假立也不相违，也宣说法的本性，真是智慧深邃。这是说，之前善现已经说明一切法都不生不灭，没有产生和没有产生的，就不是色等一切法的自性。帝释天领悟了善现如此智慧深邃，感到惊奇，说明了与假立也不相违，也宣说法的本性，是指在世俗谛中，也宣说与一切法的体性不相违，在胜义谛中，说明那些法不生不灭且无实有，这就是也宣说法的本性。然后，薄伽梵对天帝释迦因陀罗说：正是这样，乔尸迦，正是这样。这位具寿善现具有甚深智慧，像这样与假立也不相违，也宣说法的本性。这是说，认可了帝释天所想的意义是真实的。然后，天帝
释迦因陀罗对薄伽梵这样禀告：薄伽梵，如何这位具寿善现与假立也不相违，也宣说法的本性呢？这是为了让所有眷属都知道与假立也不相违，也宣说法的本性的意义，所以向薄伽梵请教。这样禀告之后，薄伽梵对天帝释迦因陀罗这样说道：乔尸迦，色只是假立而已。凡是假立的，那就是法的本性。具寿善现对此不违背。

【英语翻译】
In order to initiate the discussion and explain that everything is unproduced and without substance, that is why he asked. The Venerable Subhuti said: Kausika, not only are these temporarily unproduced, but also, Kausika, form is unproduced, and what is unproduced is not form, etc. From the five aggregates of form, etc., to the Tathagata, all those mentioned by name of dharma are actually unproduced. Whatever is unproduced is actually not the nature of the dharmas such as form. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: Alas! This Venerable Subhuti is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma, which is profound wisdom. This means that Subhuti had previously explained that all dharmas are neither born nor destroyed, and that what is unproduced and unborn is not the nature of all dharmas such as form. Indra realized that Subhuti's wisdom was so profound that he was amazed, explaining that it is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma, which means that in conventional truth, he also teaches that it is not in contradiction with the nature of all dharmas, and in ultimate truth, he explains that those dharmas are neither born nor destroyed and are without substance, which is also teaching the nature of dharma. Then, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: It is just so, Kausika, it is just so. This Venerable Subhuti possesses profound wisdom, and in this way is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma. This means that he acknowledged that the meaning of what Indra thought was true. Then, the Lord of the
Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, how is it that this Venerable Subhuti is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma? This is so that all the retinue may know the meaning of not being in contradiction with imputation and also teaching the nature of dharma, so he asked the Blessed One. After he had thus spoken, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: Kausika, form is merely imputation. Whatever is merely imputation, that is the nature of dharma. The Venerable Subhuti does not contradict this.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་ཡང་སྲིད་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་གནས་བརྟན་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོ

【汉语翻译】
所谓“已宣说”等等，是指从五蕴直至圆满正等觉佛陀之间的所有法，都只是世俗谛中假立的名称而已。凡是假立的名称，在胜义谛中并非实有。如是胜义谛中无实有，即是诸法的法性，故为真实性。如是不违背真实性而宣说，即是无增益和诽谤的宣说，此为“已宣说”之义。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)。为何如此呢？所谓“诸法的法性，不相违，不极相违”，若有实物，则该二实物因体性相异而可能互相违背。然胜义谛中，诸法无实有，为一味，故无有互相违背与极相违背，此为所宣说之义。凡不相违与极不相违者，乃是常住འབྱོར་（འབྱོར་，梵文天城体，，，）所宣说，即常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）如是宣说世俗谛与胜义谛二者互不相违之法，且胜义谛中亦无相违之实物。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如是常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）亦不违背假立，且亦示现法性。如是རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）宣说世俗谛与胜义谛二者之理无有相违，此乃总结之义。如是菩提萨埵摩诃萨埵，当如何安住于般若波罗蜜多？答：于色等一切法不作意之方式，即是安住于般若波罗蜜多。如是宣说后，复次问：当如何修学般若波罗蜜多？答：为详细阐述如何修学般若波罗蜜多之义，故宣说：其后，具寿རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）对帝释天如是说等等。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，正是如此，正是如此。薄伽梵亦宣说一切法唯是假立。此乃前文帝释天所言：奇哉！常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）如是不违背假立且

【英语翻译】
The phrase "has been taught," and so on, refers to all the dharmas from the five aggregates up to the fully perfected Buddha, which are merely nominally designated in conventional truth. Whatever is merely nominally designated is not truly existent in ultimate truth. That very absence of true existence in ultimate truth is the nature of all dharmas, and therefore it is reality itself. Teaching in a way that does not contradict such reality means teaching without adding or subtracting, which is the meaning of "has been taught." Kauśika, why is that? The statement "the nature of dharmas is non-contradictory, utterly non-contradictory" means that if there were a real entity, then those two entities might contradict each other because their characteristics are dissimilar. However, in ultimate truth, those dharmas are without entity and are of one taste, so there is no contradiction or utter contradiction between them. This is what is being taught. That which is non-contradictory and utterly non-contradictory has been taught by the Venerable Subhūti as being without contradiction. That is, the Venerable Subhūti taught the dharma in such a way that the conventional and ultimate truths do not contradict each other, and that in ultimate truth there is no contradictory entity. Kauśika, in that way, the Venerable Subhūti does not contradict designation and also teaches the nature of reality. In that way, Subhūti concludes the meaning of explaining that the conventional and ultimate truths are without contradiction. Thus, how should a bodhisattva mahāsattva abide in the Perfection of Wisdom? The answer is that not attending to all dharmas, such as form, is abiding in the Perfection of Wisdom. Having taught that, and then asked, "How should one train in the Perfection of Wisdom?" the answer is: In order to explain in detail the meaning of how to train in the Perfection of Wisdom, it is taught that thereafter, the venerable Subhūti said this to the lord of the gods, Indra, and so on. Kauśika, it is just so, it is just so. The Blessed One has also taught that all dharmas are merely designations. This is what the lord of the gods, Indra, said earlier: "How amazing! The Venerable Subhūti does not contradict designation and also...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་ནས། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུ

【汉语翻译】
拉沃（rab 'byor，尊者善现Subhūti）领会到，世尊开示此地也是在宣讲甚深般若的含义，于是说道：我所说的诸法是假名施设，与开示诸法实性并不相违背，确实如此，就是这样。像这样，我宣说诸法唯是假名施设，同时也开示诸法实性，这并非我自己的杜撰，而是因为如来薄伽梵（sangs rgyas bcom ldan 'das，佛世尊）也同样开示诸法唯是假名施设的缘故。憍尸迦（kau shi ka， कौशिका，Kauśika， 帝释天），菩萨摩诃萨也应如是了知诸法唯是假名施设，应当修学般若波罗蜜多。这是在开示应当如何修学般若波罗蜜多的方法：在胜义谛中，一切法皆无自性，但在世俗谛中，一切法都只是世间习用的假名施设而已，应当了知这一点。对于这些法，不应执著为实有，不应贪著，而应当修学般若波罗蜜多。憍尸迦，菩萨摩诃萨如是修学，即是不修学色蕴。这是为什么呢？因为他无法如实见到应当修学的色蕴。像这样，在如是了知诸法唯是假名施设之后，修学般若波罗蜜多的菩萨，对于色蕴等一切法，乃至一切种智，都通达诸法在胜义谛中无自性，因为无法如实见到实有的事物，所以不以执著实有的方式修学色蕴等法，这才是修学般若波罗蜜多。之后，天帝释（lha'i dbang po brgya byin，帝释天）对尊者善现说道：尊者善现，菩萨摩诃萨为什么无法如实见到色蕴？等等，这是在询问，对于色蕴等一切法，乃至一切种智，为什么无法如实见到的理由。善现回答说：憍尸迦，这是因为色蕴以色蕴自性空。等等，这是指色蕴等一切法，乃至一切种

【英语翻译】
Realizing that the Thus Come One was also teaching the profound meaning of wisdom in this place, the venerable Subhūti said: "My explanation that all dharmas are nominal designations is not contradictory to the teaching of the nature of dharmas. It is indeed so, just like that. In this way, my explanation that all dharmas are merely nominal designations, while also teaching the nature of dharmas, is not something I fabricated myself. It is because the Blessed One Buddha also teaches that all dharmas are merely nominal designations." Kauśika, a Bodhisattva-Mahāsattva should also understand that all dharmas are merely nominal designations in this way, and should train in the Prajñāpāramitā. This is teaching the method of how to train in the Prajñāpāramitā: In the ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, but in the conventional truth, all dharmas are merely nominal designations used in the world. One should understand this. One should not regard these dharmas as real, and one should not be attached to them, but should train in the Prajñāpāramitā. Kauśika, a Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way is not training in form. Why is that? Because he cannot truly see the form that should be trained in. In this way, after understanding that all dharmas are merely nominal designations, the Bodhisattva who trains in the Prajñāpāramitā, for all dharmas such as form, up to and including all-knowingness, realizes that all dharmas are without inherent existence in the ultimate truth. Because he cannot truly see real things, he does not train in dharmas such as form by clinging to them as real. This is what it means to train in the Prajñāpāramitā. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, why does a Bodhisattva-Mahāsattva not truly see form?" etc. This is asking for the reason why one cannot truly see all dharmas such as form, up to and including all-knowingness. Subhūti replied: "Kauśika, it is because form is empty of form." etc. This refers to all dharmas such as form, up to and including all-knowingness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསླབས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
揭示了，由于之间的诸法，在胜义中，那些法自性空，所以不能如实照见。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“以色之空性，不能如实照见色之空性”等等，揭示了，色等所应见和能见二者，由于自性空，所以不能如实照见。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“如是，不学此空性者，以空性无二，而学空性”，揭示了，如是，色等一切法为空性之自性，在胜义中，由于不能如实照见，所以不以执著实有的方式学习，即是学习胜义之体性空性。 “彼无二而学色之空性”等等，揭示了，色等直至一切相智之间的诸法，视其为相和实有，不学习，即是学习色等的空性。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“于色之空性，何者无二而学”，等等，揭示了，如是，色等直至一切相智之间的诸法，于空性无二而学，彼即是于六波罗蜜多等直至一切相智之间的一切清净之法，以无二且三轮清净而学习。 “何者无二而学布施波罗蜜多”乃至“彼即无二而学无量无数之佛法”之间，揭示了，如是，于六波罗蜜多等直至一切相智之间的诸法，何者无二而学习，即是揭示了彼之利益，即是，若于以布施等名言所说之法，如是无二而学习，则亦将学习彼之外的广大无量无数之佛法，即是揭示了，将证悟彼等广大之法。

【英语翻译】
It is shown that because the dharmas in between are truly empty of nature, those dharmas are not truly seen afterwards. Kausika! "By the emptiness of form, the emptiness of form is not truly seen afterwards," and so on, it is shown that both form and so on, which are to be seen, are not truly seen afterwards because they are empty of nature. Kausika! "Thus, whoever does not study this emptiness, studies emptiness because emptiness is non-dual," it is shown that thus, all dharmas such as form are the nature of emptiness, and because they are not truly seen afterwards in the ultimate sense, not studying in the manner of grasping at things is studying the nature of emptiness in the ultimate sense. "They study the emptiness of form without making it into two," and so on, it is shown that looking at form and so on, all the way up to all-knowingness, as having characteristics and entities, and not studying, is studying the emptiness of form and so on. Kausika! "Whoever studies the emptiness of form without making it into two," and so on, it is shown that thus, whoever studies the emptiness of all dharmas such as form, all the way up to all-knowingness, without making it into two, studies all the purified dharmas from the six perfections and so on, all the way up to all-knowingness, without making them into two and with the three circles completely pure. From "Whoever studies the perfection of giving without making it into two" to "He studies the countless and immeasurable Buddha dharmas without making them into two," it is shown that thus, for the dharmas from the six perfections and so on, all the way up to all-knowingness, whoever studies without making them into two, it is shown that this is the benefit, that is, if the dharmas spoken of by name such as giving are studied without making them into two, then one will also study the other great, immeasurable, and countless Buddha dharmas, that is, it is shown that one will realize those great dharmas.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌།
འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བླང་བ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲ

【汉语翻译】
是这个意思。对于不可二元对立的、无量无数的佛法，如果有人学习，那么就不是为了使色增长和减少而学习。像这样，对于广大无量无数的佛法，如果有人学习而不起二元对立，那么他就能领悟一切法在空性中是同一味道，没有分别。因此，对于色等直到一切种智之间的法，也不是为了使白法增长、黑法减少而执着于实有并学习，这是所要阐述的。因此，从“凡不是为了使色增长和减少而学习”开始，到“对于色等直到一切种智之间的法，不是为了完全取舍而学习”为止，凡是领悟到一切法没有增长和减少，那就是领悟到一切法没有取舍。因此，对于色等直到一切种智之间的法，不是为了取舍好的、舍弃坏的而学习，这是所要阐述的。之后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：具寿善现，像那样学习的菩萨摩诃萨，不是为了完全取舍色而学习吗？等等，这是为了详细阐述不是为了完全取舍而学习的理由，舍利弗问善现：像那样，对于色等直到一切种智之间，不是为了完全取舍而学习吗？善现回答说：具寿舍利弗，像那样学习的菩萨摩诃萨，不是为了完全取舍色而学习。等等，这是善现对舍利弗说：对于色等直到一切种智之间，不是为了完全取舍而那样学习。

【英语翻译】
That is the meaning. For the immeasurable and countless teachings of the Buddha, which are non-dual, if someone learns, then it is not for the sake of increasing or decreasing form that they learn. Like this, for the vast, immeasurable, and countless teachings of the Buddha, if someone learns without arising dualistic opposition, then they can realize that all phenomena are of one taste in emptiness, without distinction. Therefore, for phenomena such as form up to all-knowingness, it is also not for the sake of increasing white qualities and decreasing black qualities that one clings to reality and learns, this is what is to be explained. Therefore, from "whoever does not learn for the sake of increasing and decreasing form" onwards, up to "for phenomena such as form up to all-knowingness, one does not learn for the sake of completely taking and abandoning," whoever realizes that all phenomena have no increase or decrease, that is realizing that all phenomena have no taking and abandoning. Therefore, for phenomena such as form up to all-knowingness, it is not for the sake of taking the good and abandoning the bad that one learns, this is what is to be explained. After that, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, does a Bodhisattva Mahasattva who learns in that way not learn for the sake of completely taking and abandoning form? etc., this is in order to explain in detail the reason for not learning for the sake of completely taking and abandoning, Shariputra asked Subhuti: Like that, for phenomena such as form up to all-knowingness, does one not learn for the sake of completely taking and abandoning? Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who learns in that way does not learn for the sake of completely taking and abandoning form. etc., this is Subhuti saying to Shariputra: For phenomena such as form up to all-knowingness, one does not learn in that way for the sake of completely taking and abandoning.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་
གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མས་མི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། འཁོར་རྣམས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང

【汉语翻译】
萨坡。说：具寿善现菩萨摩诃萨，为什么色受持和灭除的缘故不学，等等，是从色蕴到一切相智之间，为了受持和灭除，那样不学，为什么不学的理由被询问了。善现说：具寿舍利子，是这样的，色不完全执著，因为内外空性之故，色不完全执著色，等等，是为了完全执著和灭除的缘故不学的理由，善现所说，色等一切相智之间的一切法，在胜义谛中内外二者自性空，所取的自性也没有，能取的自性也没有，因此为了完全受持和灭除的缘故，那样不学，这样显示了。具寿舍利子，那样的话，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式，成为一切相智，这是因为一切法自性空之故，了知无所取和无所执，对任何法也不以相执著的菩萨，将获得一切相智，这样显示了不执著的利益。说：具寿善现，那样学习的菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，成为一切相智吗？这是上面善现说成为一切相智，显示了不执著的利益，为了让眷属们进入教法执持，那样吗？舍利子询问了。善现说：具寿舍利子，那样学习的菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，以不执著一切法的方式，成为一切相智，这是舍利子那样学习的菩萨

【英语翻译】
Sapo. Said: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva does not study for the sake of holding and eliminating form, etc., from the aggregate of form to the All-Knowing, for the sake of holding and eliminating, why does he not study in that way, the reason for not studying is asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, it is like this, form is not completely grasped, because of the emptiness of inner and outer, form does not completely grasp form, etc., is the reason for not studying for the sake of completely grasping and eliminating, Subhuti said, form, etc., all the dharmas between the All-Knowing, in the ultimate truth, both inner and outer are empty of self-nature, there is no self-nature of what is grasped, and there is no self-nature of what is grasping, therefore, for the sake of completely holding and eliminating, he does not study in that way, this is shown. Venerable Sharadvatiputra, in that case, a Bodhisattva-Mahasattva becomes All-Knowing by not grasping all dharmas, this is because all dharmas are empty of self-nature, realizing that there is nothing to be grasped and nothing to be held, the Bodhisattva who does not grasp any dharma with characteristics will attain All-Knowing, thus showing the benefit of non-grasping. Said: Venerable Subhuti, does a Bodhisattva-Mahasattva who studies in that way study the Prajnaparamita and become All-Knowing? This is because Subhuti said above that he becomes All-Knowing, showing the benefit of non-grasping, is it like that in order to lead the retinue into holding the Dharma? Shariputra asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in that way studies the Prajnaparamita and becomes All-Knowing by not grasping all dharmas, this is the Bodhisattva who studies in that way by Shariputra

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། བྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླང་བ་མེད་པས་བླང་བའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་དོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི

【汉语翻译】
回答菩萨如何成就一切智时，指出如此修学将成就一切智，但并非以执着相的方式。尊者善现，如此修学的菩萨摩诃萨，因通达一切法而无所取舍，如何成就一切智？这是以理询问，如此对一切法不起取舍之修学，其利益如何能成就一切智？善现答道：尊者舍利子，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，不见色之生，不见色之灭等，是指示成就一切智之理。因为色等一切法，就胜义谛而言，并无实体。无实体者，无生灭、取舍、染净等，亦无增减。因此，不视生灭等为实有，亦不执着于相。由于对任何事物都不执着，所以能成就一切智。其中，不见色之生，是指胜义谛中，色无实体，故无生。不见灭，是指无生故无灭。不见取，是指胜义谛中，色无实体，故无所取或所得。不见舍，是指无取，故无由取而成立的舍亦不存在。不见染，是指无舍，故无过患之实体，亦无应舍之染污自性。不见净，是指无染，故由染之对立面成立的清净亦不存在。

【英语翻译】
In response to the question of how a Bodhisattva attains omniscience, it is pointed out that such learning will lead to omniscience, but not in a way that clings to characteristics. The venerable Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who learns in this way, because of fully grasping all dharmas and having nothing to accept or reject, attain omniscience? This is a question of reason, how can the benefit of learning without acceptance or rejection of all dharmas lead to the attainment of omniscience? Subhuti replied: Venerable Saradvatiputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, not seeing the arising of form, not seeing the cessation of form, etc., this is to indicate the reason for attaining omniscience. Because all dharmas, such as form, are without substance in the ultimate sense. For that which is without substance, there is no arising or ceasing, no taking or discarding, no defilement or purification, etc., and no increase or decrease. Therefore, one does not regard arising and ceasing, etc., as real, nor does one cling to characteristics. Because one is not attached to anything, one will attain omniscience. Among them, not seeing the arising of form means that in the ultimate sense, form is without substance, therefore there is no arising. Not seeing cessation means that because there is no arising, there is no cessation. Not seeing taking means that in the ultimate sense, form is without substance, therefore there is nothing to take or obtain. Not seeing discarding means that because there is no taking, there is no discarding that is established by taking. Not seeing defilement means that because there is no discarding, there is no faulty entity, and there is no nature of defilement to be abandoned. Not seeing purification means that because there is no defilement, there is also no purification that is established by the opposite of defilement.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་བརྩེགས་པ་ལས་ཕུང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་འབྲི་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་ཅིང་
ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསླབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་

【汉语翻译】
缘故。所谓“不见增加”是因为，就胜义谛而言，色法的实体不存在，因此，微尘等积聚和累积而成为蕴是不可能的。所谓“不见减少”是因为，既然没有增加，那么由它所导致的减少也是不可能的。所谓“不见衰减”是因为，既然没有烦恼自性的色法实体，那么由于烦恼的力量而导致功德等衰减和
退失也是不可能的。所谓“不见增长”是因为，就胜义谛而言，既然没有清净的实体，那么功德等增长和广大也是不可能的。这是什么缘故呢？这是因为，色法以色法的自性而言是不存在的，是不可见的。这表明了色法的生灭等不存在的理由，即表明了就胜义谛而言，色法的自性不存在，是不可见的。同样，受等直到一切种智也应当如此类推。具寿舍利子，这样一来，菩萨摩诃萨因为一切法无生、无灭、无取、无舍、无染污、无清净、无增加、无减少、无衰减、无增长的缘故，以不学不生的方式修学般若波罗蜜多，并且证得一切种智。这表明了，如果不见诸法的生灭等，并且不执著于相，那么就会证得一切种智。这是总结了以上所说的内容。因此，修学般若波罗蜜多，并且证得一切种智，也是以诸法自性空，不可得的诸法无生灭等的方式，以胜义谛而言，修学和证得二者都是以不可得的方式产生的。然后，天帝释对具寿舍利子说了这样的话：尊者舍利子，菩萨

【英语翻译】
Therefore. The so-called "not seeing increase" is because, in the ultimate sense, the entity of form does not exist, so it is impossible for particles and so on to accumulate and pile up to become aggregates. The so-called "not seeing decrease" is because, since there is no increase, then the decrease caused by it is also impossible. The so-called "not seeing decline" is because, since there is no entity of form with the nature of affliction, it is impossible for virtues and so on to decline and
deteriorate due to the power of affliction. The so-called "not seeing growth" is because, in the ultimate sense, since there is no pure entity, it is also impossible for virtues and so on to grow and expand. Why is that? It is because form does not exist by its own nature and is invisible. This shows the reason why the arising and ceasing of form and so on do not exist, that is, it shows that in the ultimate sense, the nature of form does not exist and is invisible. Similarly, feeling and so on should also be applied in this way until all-knowingness. Venerable Sharadvatiputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, because all dharmas are without arising, without ceasing, without taking, without abandoning, without defilement, without purification, without increase, without decrease, without decline, without growth, learns the Prajnaparamita in the way of non-learning and non-arising, and attains all-knowingness. This shows that if one does not see the arising and ceasing of dharmas and so on, and does not cling to characteristics, then one will attain all-knowingness. This is a summary of what has been said above. Therefore, learning the Prajnaparamita and attaining all-knowingness are also in the way that all dharmas are empty of nature, and the unachievable dharmas are without arising and ceasing, etc., and in the ultimate sense, both learning and attaining arise in an unachievable way. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་དོན། ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་ཁུངས་དེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆ

【汉语翻译】
大英雄们从何处寻求解脱智慧？意思是，如果学习解脱智慧，就能成就一切智，如上所述，如果帝释天领悟到这一点，那么如何寻求解脱智慧，才能获得如此的一切智呢？沙拉德瓦蒂之子说：天王啊，菩萨摩诃萨们的解脱智慧，应该从善现品中寻找。所谓善现品，是指所有对解脱智慧中等程度的阐述都称为善现品。上面已经说过，从善现品中可以获得一切智，因为善现品中阐述了解脱智慧的深刻含义，所以应该从善现品中寻找解脱智慧，这意味着应该在那里探究解脱智慧的深刻含义。然后，天王帝释天对具寿善现这样说道：尊者善现，圣者沙拉德瓦蒂之子这样说：菩萨摩诃萨们应该从善现品中寻找解脱智慧。这是您的威力，是您的加持。意思是，舍利子说应该从善现品中寻找解脱智慧，这是因为善现对解脱智慧的中等程度的阐述，舍利子领悟后指出了出处，这是因为善现对舍利子很好地阐述了解脱智慧的含义，凭借这种威力和加持，舍利子才这样说的，这是对善现的赞颂。善现说：乔尸迦，那是如来的威力，那是如来的加持。意思是，我阐述解脱智慧的深刻含义，也是凭借如来的威力和加持来阐述的。帝释天说：尊者善现

【英语翻译】
The great heroes, from where should one seek the perfection of wisdom? It means, if one studies the perfection of wisdom, one will attain omniscience. As mentioned above, if Indra realizes this, then from where should one seek such a perfection of wisdom that will lead to the attainment of omniscience? Sharadvatiputra said: Lord of the gods, the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas should be sought from the chapter of Subhuti. The so-called chapter of Subhuti refers to all the explanations of the perfection of wisdom of medium degree as the chapter of Subhuti. It has been said above that omniscience can be attained from the chapter of Subhuti, because the chapter of Subhuti explains the profound meaning of the perfection of wisdom, so the perfection of wisdom should be sought from the chapter of Subhuti, which means that the profound meaning of the perfection of wisdom should be investigated there. Then, the Lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, the venerable Sharadvatiputra said this: Bodhisattva Mahasattvas should seek the perfection of wisdom from the chapter of Subhuti. That is your power, that is your blessing. It means that Shariputra said that the perfection of wisdom should be sought from the chapter of Subhuti, because Subhuti's explanation of the perfection of wisdom of medium degree, Shariputra realized and pointed out the source, because Subhuti explained the meaning of the perfection of wisdom very well to Shariputra, and with this power and blessing, Shariputra said that, which is a praise to Subhuti. Subhuti said: Kausika, that is the power of the Tathagata, that is the blessing of the Tathagata. It means that I also explain the profound meaning of the perfection of wisdom by the power and blessing of the Tathagata. Indra said: Venerable Subhuti

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་
ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་
དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如果一切法都没有加持，为什么这样说“这是如来的威力啊，这是如来的加持啊”？
所谓威力与加持，如果存在某种事物，凭借它的威力与加持，就能产生说法等等。如果一切法在胜义中没有事物，加持也没有事物，为什么这样说呢？这是帝释天对善现说的。所谓“在没有加持的法性之外，也无法见到如来”，意思是说，在胜义中，没有加持的法性与如来二者，在空性中都是一味一体的，所以没有差别。
所谓“在真如之外，也无法见到如来”，意思是说，像这样，在胜义中，一切法没有差别，这就是真如的自性。如来也是真如的自性，这是所要显示的。
善现说：乔尸迦，正是这样，正是这样。在没有加持的法性之外，也无法见到如来，在真如之外，也无法见到如来。所谓没有加持的法性、真如和如来，在胜义中，都是空性一味一体的，善现说，帝释天所说的没有差别的意义正是这样。
在没有加持的法性中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到没有加持的法性。
在真如中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到真如。所谓没有加持的法性、真如和如来，它们的不相异也不是以一个安住和依赖另一个的方式安住和见到的，而是以在空性中一味一体的方式不相异，这是所要显示的。
在色之真如中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到色之真如等等。

【英语翻译】
If all dharmas are without blessing, why is it said, "This is the power of the Tathagata! This is the blessing of the Tathagata!"?
If there is some object, and by its power and blessing, the teaching of the Dharma and so on arise, then what is called power and blessing exists. If all dharmas are truly without object, and blessing is also without object, why is it said so? This is what Indra said to Subhuti. "Even apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata is not seen," means that in the ultimate sense, both the nature of dharma without blessing and the Tathagata are of one taste in emptiness, so there is no difference.
"Even apart from Suchness, the Tathagata is not seen," means that in the ultimate sense, all dharmas are without difference, and this is the nature of Suchness. The Tathagata is also the nature of Suchness, which is what is to be shown.
Subhuti said: Kausika, it is so, it is so. Even apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata is not seen, and even apart from Suchness, the Tathagata is not seen. The nature of dharma without blessing, Suchness, and the Tathagata are all of one taste in emptiness in the ultimate sense. Subhuti said that the meaning of non-difference explained by Indra is just so.
The Tathagata is not seen in the nature of dharma without blessing, and the nature of dharma without blessing is not seen in the Tathagata.
The Tathagata is not seen in Suchness, and Suchness is not seen in the Tathagata. The nature of dharma without blessing, Suchness, and the Tathagata are not different, but they do not abide and are not seen in the way that one abides in and depends on the other, but they are non-different in the way that they are of one taste in emptiness, which is what is to be shown.
The Tathagata is not seen in the Suchness of form, and the Suchness of form is not seen in the Tathagata, and so on.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པ་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་པའི་ཆོས་ལྟ་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་
ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
所谓“散坏”是指色等诸法的真如、法性，以及如来等，也以互相安住和依止的方式安住，但并非是执著，而是以真如和法性的方式，在空性中成为一体，并非是不同的，这是所要阐述的。对于色等五蕴如何阐述，同样也应了知直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），如来是什么，他与色的真如既非相合也非相离，与色的法性既非相合也非相离。与非色的真如的其他法既非相合也非相离。与非色的法性的其他法既非相合也非相离。所谓如来，究竟而言是指法身的自性，法身的自性是不可执著于实物的。因为是对色的真如、色的法性以及非实物而说的，所以它们之间没有差别，既非相合也非相离，这是所阐述的。与非色的真如的其他法既非相合也非相离，与非色的法性的其他法既非相合也非相离，这也是因为，所谓如来是法身的自性，因为是无实物的自性，所以色的真如和色的法性以外的其他法，虽然究竟上没有，但即使假设有，也与它既非相合也非相离，这是所要阐述的。如对色所作的阐述一样，也应将其应用于直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），这并非是与所有这些法相合也非相离的力量，而是以没有加持的方式，是它的加持，也就是说，上面所阐述的这种深奥的法并非是力量，而是如来的力量和加持，如饶益所阐述的如来，究竟而言也是真如和法身的自性。

【英语翻译】
The so-called "destruction" refers to the Suchness and Dharmata of forms and other phenomena, as well as the Tathagatas, which abide in a manner of mutual dwelling and reliance, but not as an attachment. Rather, in the manner of Suchness and Dharmata, they become one taste in emptiness, not different, which is what is to be explained. Just as the five aggregates, such as form, are explained, so too should it be understood up to the All-Knowingness. Kausika, what is the Tathagata? He is neither united with nor separated from the Suchness of form, neither united with nor separated from the Dharmata of form. He is neither united with nor separated from other dharmas that are not the Suchness of form. He is neither united with nor separated from other dharmas that are not the Dharmata of form. The term "Tathagata" ultimately refers to the essence of the Dharmakaya, which is not to be grasped as a real entity. Because it is spoken of in relation to the Suchness of form, the Dharmata of form, and non-entities, there is no distinction between them, neither united nor separated, which is what is explained. Neither united with nor separated from other dharmas that are not the Suchness of form, neither united with nor separated from other dharmas that are not the Dharmata of form, this is also because the term "Tathagata" is the nature of the Dharmakaya, being the essence of non-entity. Therefore, although other dharmas that are not the Suchness of form and the Dharmata of form do not ultimately exist, even if we were to assume that such a thing exists, it is neither united with nor separated from it, which is what is to be explained. Just as the explanation of form is made, so too should it be applied up to the All-Knowingness. Kausika, this is not the power of being united with or separated from all these dharmas, but rather, in the manner of being without blessing, it is its blessing. That is to say, the profound dharma explained above is not the power, but the power and blessing of the Tathagata. The Tathagata explained by Subhuti is also, in the ultimate sense, the Suchness and the nature of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་དང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁུངས་བསྟན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་
བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཞི་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུ

【汉语翻译】
因此，这显示了与任何法都无有差别，既非具有也非不具有的威力与加持。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），无论谁这样说，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多从何处寻求呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），也不应从色蕴中寻求，也不应从色蕴之外寻求等等，这是先前帝释天询问般若波罗蜜多从何处寻求的回答。舍利子说应从善现品中寻求，善现对此详细解释说，所谓的般若波罗蜜多是指无分别智，而无分别智在胜义谛中并非实有，因此无法从色蕴等中寻求。为什么呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），因为这样，无论是色蕴，还是受蕴，还是想蕴，还是行蕴，还是识蕴，无论是菩萨，还是般若波罗蜜多，还是寻求，所有这些法，既非具有也非不具有，无色，不可见，无碍，同一体性，即是无自性。这显示了般若波罗蜜多无法从色蕴等中寻求的理由，即色蕴等五蕴，以及寻求的菩萨，以及所寻求的般若波罗蜜多，所有这些法因为没有实体的缘故，既非具有也非不具有，无色，不可见，无碍，同一体性，即是无自性。这显示了这一点，其中“既非具有”是指这些法在胜义谛中没有实体，因此不以基础和所依的方式存在，所以既非具有。“也非不具有”是指，因为这样没有实体，所以没有与具有相对立的不具有，因此也非不具有。“无色”是指，因为这样在胜义谛中没有实体，所以不具有色的特征，因此无色。

【英语翻译】
Therefore, this shows the power and blessing of being undifferentiated from any dharma, and being neither possessed nor unpossessed. Kausika, whoever says this, where should a Bodhisattva Mahasattva seek the Prajnaparamita? Kausika, one should not seek it from form, nor should one seek it from other than form, etc. This is the answer to Indra's previous question of where to seek the Prajnaparamita. Shariputra said that it should be sought from the chapter of Subhuti, and Subhuti explained it in detail, saying that the so-called Prajnaparamita refers to non-conceptual wisdom, and that non-conceptual wisdom is not truly existent in the ultimate truth, so it cannot be sought from form, etc. Why is that? Kausika, because in this way, whether it is form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, whether it is a Bodhisattva, or Prajnaparamita, or seeking, all these dharmas are neither possessed nor unpossessed, colorless, invisible, unimpeded, of one nature, that is, without self-nature. This shows the reason why Prajnaparamita cannot be sought from form, etc., that is, the five aggregates of form, etc., and the Bodhisattva who seeks, and the Prajnaparamita that is sought, all these dharmas are neither possessed nor unpossessed because they have no substance, colorless, invisible, unimpeded, of one nature, that is, without self-nature. This shows this point, where "neither possessed" means that these dharmas have no substance in the ultimate truth, so they do not exist as a basis and support, so they are neither possessed. "Nor unpossessed" means that because there is no substance in this way, there is no unpossessed that is opposed to possessed, so it is also not unpossessed. "Colorless" means that because there is no substance in the ultimate truth in this way, it does not possess the characteristic of form, so it is colorless.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་

【汉语翻译】
无有碍故。名为不可见者，谓其是此之相不可示，故名不可见。名为无碍者，谓非是有色之相故。体性一者，谓如是无体性者，谓诸法于胜义中，以无自性为一味故。于无体性之自性中，体性是一，是如此之义。如于色等之五蕴所说，如是乃至一切相智亦应合之。何以故耶？ कौशिका (kauśika，拘絺迦)！谓如是，色亦非是般若波罗蜜多等者，是于上说色等之法，亦非具有，亦非不具有，所说之理也。谓于胜义中，色与般若波罗蜜多二者，以无实事而未成立，故名般若波罗蜜多，亦非具有色等之彼一切法，亦非不具有也，是如此之显示。其中，色亦非是般若波罗蜜多者，谓般若波罗蜜多之名，非是周遍所计之色之自性，是如此之义。色之外亦无有般若波罗蜜多者，谓于胜义中，彼二以无实事为一味故，亦无有可分别之差别，是如此之显示。色之如实性亦非是般若波罗蜜多者，谓色之圆满成立之相亦非是般若波罗蜜多，是如此之义。色之如实性之外，亦

【英语翻译】
Because it is unobstructed. That which is called 'invisible' means that it cannot be shown as 'this is that,' therefore it is called invisible. That which is called 'unobstructed' means that it is not the characteristic of having form. The nature is one, meaning that like this, 'without nature,' means that those dharmas, in ultimate reality, are of one taste because they are without self-nature. The meaning is that in the self-nature of having no nature, the nature is one. Just as it is explained for the five skandhas, such as form, it should be applied up to and including all-knowingness. Why is that? Kauśika, that like this, 'form is also not prajñāpāramitā,' and so forth, is the reason explained above that the dharmas such as form are neither possessed nor not possessed. It is shown that in ultimate reality, form and prajñāpāramitā are not established as real entities, so the name prajñāpāramitā is neither possessed nor not possessed by all those dharmas such as form. Among them, 'form is also not prajñāpāramitā' means that the name prajñāpāramitā is not the self-nature of form that is completely imputed. 'Also, apart from form, there is no prajñāpāramitā' means that in ultimate reality, those two are of one taste because they are without real entities, so there is no difference to be distinguished. 'The suchness of form is also not prajñāpāramitā' means that the characteristic of form that is completely established is also not prajñāpāramitā. 'Also, apart from the suchness of form,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་ནས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་ལ། ཆོས་གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་བསླབས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུག

【汉语翻译】
如是，空性与智慧波罗蜜多二者，亦于空性为一味，故无有差别，如是宣说。如是，乃至受等一切相智之间，亦应作合。何以故？憍尸迦，谓如是诸法皆无，亦不可得，如是诸法皆无，亦不可得故，色亦非智慧波罗蜜多等者，谓如上色亦非智慧波罗蜜多，于色之外亦无智慧波罗蜜多等者，何以故如是宣说之理，是为解释。遍计所执之色，与色之如是性，与色之法性，及智慧波罗蜜多等一切诸法，于胜义中无有亦不可得故，色亦非智慧波罗蜜多，于色之外亦无智慧波罗蜜多等者，乃至一切相智之间，重复宣说如上所说之语。其中，诸法无有者，谓于胜义中，色等诸法之自性不成实故。不可得者，谓非六识所能缘之境之义。其后，天帝释对具寿善现如是说：尊者善现，诸菩萨摩诃萨之波罗蜜多者，是大，谓如是智慧波罗蜜多等者，谓如上所说之理，智慧波罗蜜多于胜义中从任何处亦不可寻得，且已成为任何法之事物，然于世俗中，依此修学，则三时之声闻与独觉，及菩萨等，各自获得殊胜之果，故此智慧波罗蜜多是大，且无量，且无边，如是显示稀有殊胜之功德，谓于此修学且恒常入行者，则恒常入行。

【英语翻译】
Thus, emptiness and the perfection of wisdom are both of one taste in emptiness, so there is no difference, as taught. Similarly, it should be applied up to all-knowingness, such as feeling. Why is that? Kausika, it is like this, all those dharmas are non-existent and unattainable. Since all those dharmas are non-existent and unattainable, form is also not the perfection of wisdom, etc., which means that form is also not the perfection of wisdom, and there is no perfection of wisdom apart from form, etc. The reason for teaching it that way is to explain the reason. Because all those dharmas, such as the imputed form, the suchness of form, the dharmata of form, and the perfection of wisdom, are non-existent and unattainable in the ultimate sense, form is also not the perfection of wisdom. There is no perfection of wisdom apart from form, etc., up to all-knowingness, repeating the words mentioned above. Among them, the meaning of "those dharmas are non-existent" is that the nature of those dharmas, such as form, is not established as existent in the ultimate sense. The meaning of "unattainable" is that it is not an object to be perceived by the six consciousnesses. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, the paramita of the bodhisattva mahasattvas is great, like this, the perfection of wisdom, etc., means that according to the method described above, the perfection of wisdom cannot be found anywhere in the ultimate sense, and it has become the object of any dharma, but in the conventional sense, by studying it, the sravakas and pratyekabuddhas of the three times, and the bodhisattvas, etc., will each obtain special fruits, so this perfection of wisdom is great, immeasurable, and infinite, thus showing the wonderful and excellent qualities, which means that those who study and constantly engage in it will constantly engage in it.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
从“获得地的果实，获得地的果实！将要获得”开始，直到“在无上正等觉中现证成佛！现证菩提！将要现证菩提！”之间，是说三世的声闻、缘觉、菩萨们，如果修学这部般若波罗蜜多，将获得各自殊胜的果位的功德。善现说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，正是这样！正是这样！从“正是这样，正是这样”开始，直到“在无上正等觉中现证成佛！将要现证菩提！”之间，是为了让眷属们相信帝释天所说之义和语词，善现复述，从而显示这部般若波罗蜜多是广大、圆满、无边的，所说的是真实的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，因为色是广大的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。为什么呢？ कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，这是因为，例如，色的前际不可得，后际不可得，中间不可得。从“ कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。例如，这部般若波罗蜜多”之间，是显示般若波罗蜜多广大的理由：色等一切相直到一切智之间的法，在胜义中没有成立为实有，因为没有实有，所以前际、后际和中间不可得。凡是这样边和中间不可得的法，与般若波罗蜜多二者，在胜义中是空性一味，没有差别，因此色等在三时中不可得，也没有完全断绝。如同广大一样，般若波罗蜜多在三时中也是不可得的，因此是广大的，这是所要显示的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，因为色是无量的，所以菩萨摩诃萨们的

【英语翻译】
From "The fruit of the earth is obtained, the fruit of the earth is obtained! It will be obtained," up to "Manifestly and perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment! Manifestly and perfectly attain Buddhahood! Will manifestly and perfectly attain Buddhahood!" it is taught that if the noble Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas of the three times study this Perfection of Wisdom, they will obtain the merits of their respective special fruits. Subhūti said: Kauśika, it is so! It is so! From "It is so, it is so," up to "Manifestly and perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment! Will manifestly and perfectly attain Buddhahood!" it is for the sake of making the retinue believe the meaning and words spoken by Indra, Subhūti repeated, thereby showing that this Perfection of Wisdom is vast, complete, and boundless, and what is said is true. Kauśika, because form is vast, the pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas is vast. Why is that? Kauśika, it is because, for example, the prior limit of form is not perceived, the posterior limit is not perceived, the middle is not perceived. From "Kauśika, therefore, the pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas is vast. For example, this Perfection of Wisdom," it is showing the reason why the Perfection of Wisdom is vast: all phenomena from form, etc., up to omniscience, in ultimate reality, are not established as truly existent, because there is no true existence, therefore the prior limit, posterior limit, and middle are not perceived. Whatever phenomena are such that the limit and middle are not perceived, and the Perfection of Wisdom, the two, in ultimate reality, are of one taste in emptiness, and are not different, therefore form, etc., are not perceived in the three times, and are not completely cut off. Just as it is vast, the Perfection of Wisdom is also not perceived in the three times, therefore it is vast, this is what is to be shown. Kauśika, because form is immeasurable, the

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང༌། འགག་པའི་མཐའ་ཡང་མེད་ལ། མཐའ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་དབུས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་
པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དམིགས་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
从“此度是无量”开始。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौ希卡，  कौ希卡)因此，菩萨摩诃萨的度是无量的。如是般若波罗蜜多。直到这里，都是在阐述般若波罗蜜多是无量的理由。因为色等直至一切种智之间的诸法，在胜义中没有成立为实有，所以无法衡量它们，说它们的量只有这么多。同样，般若波罗蜜多在胜义中与这些法不相异，因此以虚空为例，说明它是无量的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，  कौ希卡， कौ希卡)，因为色是无边的，所以菩萨摩诃萨的此度是无边的。直到“一切种智是无边的，所以是无边的。这就是般若波罗蜜多”为止，都是在阐述般若波罗蜜多是无边的理由。因为色等直至一切种智之间的诸法，在胜义中没有成立为实有，所以它们没有出生的边际，也没有灭亡的边际。因为两个边际没有成立，所以中间也无法确定。
同样，般若波罗蜜多在胜义中与这些法不相异，因此是无边的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौ希卡， कौ希卡)，此外，因为所缘是无量的。菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是无边的。如是般若波罗蜜多等等，是指缘于一切种智是无量的，缘于法界是无量的，缘于真如是无量的，以及因为有情是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。帝释天说道：贤者善现，以何种方式，因为所缘是无量的，所以菩萨摩诃萨的度是无量的？如是般若波罗蜜多。这是因为所缘是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。

【英语翻译】
Beginning with "This perfection is immeasurable." Kauśika, therefore, the perfection of the Bodhisattva-Mahasattvas is immeasurable. Thus is the Prajñāpāramitā. Up to this point, the reason for the immeasurability of the Prajñāpāramitā is explained. Because the dharmas, from form and so forth up to all-knowingness, are not established as truly existent in the ultimate sense, they cannot be measured, saying that their measure is only this much. Similarly, the Prajñāpāramitā is not different from these dharmas in the ultimate sense, therefore, taking the example of space, it is shown to be immeasurable. Kauśika, because form is infinite, this perfection of the Bodhisattva-Mahasattvas is infinite. Up to "All-knowingness is infinite, therefore it is infinite. This is the Prajñāpāramitā," the reason for the infinity of the Prajñāpāramitā is explained. Because the dharmas, from form and so forth up to all-knowingness, are not established as truly existent in the ultimate sense, they have neither the limit of arising nor the limit of ceasing. Because the two limits are not established, the middle is also not determinable.
Similarly, the Prajñāpāramitā is not different from these dharmas in the ultimate sense, therefore it is infinite. Kauśika, furthermore, because the object of focus is infinite. This Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is infinite. Such as this Prajñāpāramitā, etc., refers to the fact that focusing on all-knowingness is infinite, focusing on the realm of dharma is infinite, focusing on suchness is infinite, and because sentient beings are infinite, the Prajñāpāramitā is shown to be infinite. Indra said: Venerable Subhūti, in what way is it that because the object of focus is infinite, this perfection of the Bodhisattva-Mahasattvas is infinite? Such as this Prajñāpāramitā. This is because the object of focus is infinite, therefore the Prajñāpāramitā is infinite.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའམ། འགག་པའི་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཆོས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་'DI་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་

【汉语翻译】
这是善现所说的理由的提问。善现说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，由于一切种智的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。这是因为，所谓“般若波罗蜜多”，是因为对境无边无际，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的理由。菩萨们所要对境的一切种智，在胜义谛中是无实性的自性，因此没有出生的边际和灭亡的边际，所以是无边无际的。般若波罗蜜多在胜义谛中与它没有差别，因此也显示了般若波罗蜜多也是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于法的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。所谓“般若波罗蜜多”等等，是因为对法界进行对境是无边无际的，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的。菩萨们所要对境的法界无分别，在胜义谛中是无实性的自性，因此它没有出生和灭亡的边际，同样，般若波罗蜜多也与它没有差别，因此也显示了是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于真如的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。所谓“般若波罗蜜多”等等，是因为对真如进行对境是无边无际的，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的。菩萨们所要对境的真如，在胜义谛中是无实性的自性。因此，它没有出生的边际和灭亡的边际，同样，般若波罗蜜多也与它没有差别，因此也显示了是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于众生是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多是

【英语翻译】
This is a question about the reasons stated by Subhuti. Subhuti said: Kausika, because the object of all-knowingness is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas is infinite. This is because, the so-called "Prajnaparamita," is because the object is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The object of all-knowingness that Bodhisattvas want to objectify is, in the ultimate truth, the nature of non-substantiality, so there is no limit of birth and no limit of cessation, so it is infinite. Prajnaparamita is no different from it in the ultimate truth, so it also shows that Prajnaparamita is also infinite. Kausika, furthermore, because the object of Dharma is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas 'DI' (Tibetan 'DI' is suspected to be an error) is infinite. The so-called "Prajnaparamita" and so on, is because the object of Dharmadhatu is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The Dharmadhatu that Bodhisattvas want to objectify is non-conceptual, and in the ultimate truth, it is the nature of non-substantiality, so it has no limit of birth and cessation, similarly, Prajnaparamita is also no different from it, so it also shows that it is infinite. Kausika, furthermore, because the object of Suchness is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas 'DI' (Tibetan 'DI' is suspected to be an error) is infinite. The so-called "Prajnaparamita" and so on, is because the object of Suchness is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The Suchness that Bodhisattvas want to objectify is, in the ultimate truth, the nature of non-substantiality. Therefore, it has no limit of birth and no limit of cessation, similarly, Prajnaparamita is also no different from it, so it also shows that it is infinite. Kausika, furthermore, because sentient beings are infinite, therefore the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ།
དངོས་པོ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་བཤད་པ་

【汉语翻译】
所謂的「無量」等等，是為了說明由於有情眾生無量，所以般若波羅蜜多也是無量的。菩薩們為了哪個有情眾生的利益而修持般若波羅蜜多，所有這些有情眾生在勝義諦中都是無實體的，因此對他們來說，既沒有前際，也沒有後際，是無量的。同樣地，般若波羅蜜多在勝義諦中也是無實體的自性，因此是無量的，這是所要闡述的。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，你怎麼想？所謂的「有情有情」，這是哪個法的施設？這是為了引導帝釋天闡述在勝義諦中，有情是無實體的理由而提出的問題。帝釋天說： 尊者善現，這既不是法的施設，也不是非法的施設。就像這樣，所謂的「有情有情」，這只是暫時安立的名言， 無實體地安立名言， 無所緣地安立名言。 這是為了說明在勝義諦中，有情是無實體的，所以是無量的理由。如果存在某種被稱為「法」的實體，那麼還可以說是那個法的施設。但在勝義諦中，根本沒有任何被稱為「法」的實體，因此不能說這些有情是那個法的施設。同樣，由於沒有成立法是存在的，因此與之相對應的非法也不存在，所以也不能說是非法的施設。因此，這些被稱為「有情」的，在勝義諦中既無實體也無所緣，只是在世俗諦中暫時安立的名言而已，這是所要闡述的。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，你怎麼想？從這部般若波羅蜜多中，有說到任何有情嗎？等等，意思是說，從這部般若波羅蜜多中，也沒有在勝義諦中說到有情存在。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，對於沒有說到任何有情的那裡，有說到有無量的有情嗎？這是因為這樣，從這部般若波羅蜜多中，沒有說到有情實體存在

【英语翻译】
The term "immeasurable" and so forth indicates that because sentient beings are immeasurable, the Prajñāpāramitā is also taught to be immeasurable. Bodhisattvas, for the sake of which sentient beings do they practice the Prajñāpāramitā? All those sentient beings, in ultimate reality, are without substance, therefore they have neither a prior nor a posterior limit, they are immeasurable. Similarly, the Prajñāpāramitā, in ultimate reality, is also of the nature of being without substance, therefore it is immeasurable, this is what is being taught. Subhūti said: Kauśika, what do you think? The term "sentient being, sentient being," is it a designation of which dharma? This is the question posed to Indra to lead him to explain the reason why, in ultimate reality, sentient beings are without substance. Indra said: Venerable Subhūti, it is neither a designation of dharma, nor a designation of non-dharma. Like this, the term "sentient being, sentient being" is merely a name temporarily assigned, a name assigned without substance, a name assigned without an object of reference. This is to show that in ultimate reality, sentient beings are without substance, therefore they are immeasurable. If there were some substance called "dharma," then it could be said to be a designation of that dharma. But in ultimate reality, there is no substance whatsoever called "dharma," therefore it cannot be said that these sentient beings are a designation of that dharma. Similarly, since the existence of dharma is not established, the non-dharma that is established in contrast to it also does not exist, therefore it cannot be said to be a designation of non-dharma. Therefore, these beings called "sentient beings" are, in ultimate reality, without substance and without an object of reference, they are merely names temporarily assigned in conventional reality, this is what is being taught. Subhūti said: Kauśika, what do you think? From this Prajñāpāramitā, is there anything that is spoken of as a sentient being? And so forth, meaning that from this Prajñāpāramitā, sentient beings are not spoken of as existing in ultimate reality. Subhūti said: Kauśika, where there is nothing spoken of as a sentient being, is it said that there are immeasurable sentient beings? This is because, in this way, from this Prajñāpāramitā, the substance of sentient beings is not spoken of as existing.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུང་དུ་བརྗོད་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ།
ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ངམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་ཆེས་ནས་ངམ་སྟེ། སུས་ཀྱང་སྨྲར་མ་བཅུག་པར་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་ནི་མདོར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པའ

【汉语翻译】
这是为了显示自性无有，所以是无边无际的。乔尸迦，如果如来、应供、正等觉，在恒河沙数劫中住世，说“有情，有情”，乔尸迦，你怎么想？其中有任何有情生起或灭亡吗？这是为了显示“有情”仅仅是世俗谛中的言语表达，而实际上并非真实存在。这是向帝释天提出的问题。回答说：尊者善现，并非如此。为什么呢？因为有情从一开始就是清净的。这是为了显示，就胜义谛而言，有情自性本空，凡是自性本空者，从一开始就是清净的，因此不会有生起或灭亡。善现说：
乔尸迦，因此，以这种方式，因为有情无边无际，所以应知般若波罗蜜多也无边无际。这是说，因为有情无有自性，所以也没有生和灭的两个边际。因此，因为有情无边无际，所以般若波罗蜜多也因为无有自性而是无边无际的。这是总结并显示了般若波罗蜜多无边无际的意义。然后，“与帝释天等诸天，与梵天等诸天”等等，是因为宣说了般若波罗蜜多的甚深意义，帝释天和梵天等在说法之轮中列席的天人和人们，理解了意义和词句，生起了信心，或者说，凭借如来的威力和加持，善现所说的甚深佛法，说得真好啊！这是为了显示特别的赞叹。所谓“特别的赞叹”，就是非常高兴，不由自主地，未经任何人允许，因喜悦和满足的力量而说出的话语。所谓“为了如来出现之义”，是因为听闻和理解了般若波罗蜜多的甚深意义，从而成为如来本身。所谓“宣说、讲述并显示”，宣说是简略的宣说，讲述是中等的宣说。

【英语翻译】
This is to show that because it is without substance, it is limitless. Kausika, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, were to abide for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, saying "sentient being, sentient being," Kausika, what do you think? Is there any sentient being born or ceasing therein? This is to show that the term "sentient being" is merely a conventional expression, and in reality, it does not truly exist. This was a question posed to Indra. The answer was: Venerable Subhuti, it is not so. Why is that? Because sentient beings are primordially pure. This is to show that, in terms of ultimate truth, sentient beings are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is primordially pure, and therefore there is no arising or ceasing. Subhuti said:
Kausika, therefore, in this way, because sentient beings are limitless, one should understand that the Prajnaparamita is also limitless. This is to say that because sentient beings are without substance, there are also no two extremes of birth and death. Therefore, because sentient beings are limitless, the Prajnaparamita is also limitless because it is without substance. This is to conclude and show the meaning of the Prajnaparamita being limitless. Then, "the gods with Indra, and the gods with Brahma," and so on, is because the profound meaning of the Prajnaparamita was explained, and the gods and humans, such as Indra and Brahma, who were present in the assembly of Dharma teaching, understood the meaning and words, and generated faith, or rather, through the power and blessing of the Tathagata, the profound Dharma spoken by Subhuti was well spoken! This is to show a special expression of praise. The term "special expression of praise" means being overjoyed and spontaneously, without being allowed by anyone, expressing words due to the force of joy and satisfaction. The term "for the sake of the Tathagata's appearance" is because having heard and understood the profound meaning of the Prajnaparamita, one becomes a Tathagata oneself. The term "explaining, speaking, and showing" means that explaining is a brief explanation, and speaking is a medium explanation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་
མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ

【汉语翻译】
教法被广为宣说。这法真是善说啊！真是这法善说啊！这被称为是，因为这部般若波罗蜜多经的词句自性之法被善说，所以因欢喜之势而两次重复宣说。真是法的法性被善说啊！这被称为是，般若波罗蜜多的意义，即真如被善说之意。世尊，我应当将不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨视为如来。这是因为听闻、思维、修习此甚深广大的般若波罗蜜多，并通过智慧领悟其义而不离的菩萨们，必定会获得如来的果位，因此诸如帝释天等天人和人们如是说。任何法都不可得，从色蕴或受蕴等，到三乘的分别存在之间，是善现尊者以具足方便和智慧而善说此般若波罗蜜多之法的理由的阐释。虽然以智慧了知色蕴等直至一切种智之间的一切法在胜义谛中都不可得，但以方便在世俗谛中结合众生的心意而宣说三乘，诸如帝释天等天人们说这是善说。之后，世尊对包括帝释天在内的诸天之子们说道：天之子们，正是如此。正如所说，正是如此，从任何法都不可得，但三乘的分别也存在之间，是为了让所有眷属都信服包括帝释天在内的诸天所说之语，世尊重复了那些话语，并说道：正是如此。天之子们，不以能所执著的方式不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
The teachings are widely expounded. This Dharma is well spoken! Indeed, this Dharma is well spoken! This is said because this Sutra of the Perfection of Wisdom, the Dharma of the nature of words, is well spoken, so it is spoken twice with the force of joy. Indeed, the Dharmata of Dharma is well spoken! This is said to mean that the meaning of the Perfection of Wisdom, namely Suchness, is well spoken. O Bhagavan, I should regard the Bodhisattva Mahasattva who is inseparable from this Perfection of Wisdom as the Tathagata. This is because those Bodhisattvas who listen to, contemplate, and meditate on this profound and vast Perfection of Wisdom, and who do not separate from it through understanding its meaning with wisdom, will undoubtedly attain the state of the Tathagata, therefore the gods and humans, such as Indra, said so. No Dharma is attainable, from the aggregates of form or feeling, etc., to the existence of the three vehicles, is the explanation of the reason why the Venerable Subhuti well spoke this Dharma of the Perfection of Wisdom with the possession of skillful means and wisdom. Although one understands with wisdom that all Dharmas, from the aggregates of form, etc., up to the omniscience, are unattainable in the ultimate truth, but with skillful means, one combines the minds of sentient beings in the conventional truth and expounds the three vehicles, the gods, such as Indra, said that this is well spoken. Then, the Bhagavan said to the sons of the gods, including Indra: Sons of the gods, it is just so. Just as it is said, it is just so, from no Dharma is attainable, but the distinctions of the three vehicles also exist, in order to make all the retinue believe the words spoken by the gods, including Indra, the Bhagavan repeated those words and said: It is just so. Sons of the gods, the Bodhisattva Mahasattva who does not separate from this Perfection of Wisdom in a way that does not grasp at subject and object

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར

【汉语翻译】
是。所謂“應視為如來”者，是為了讓所有眷屬都相信，先前諸天所說的“任何不離此般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，我們都應視為如來”之語，世尊才複述此語並開示。為何如此呢？因為，所謂“此般若波羅蜜多廣泛地闡述了三乘”者，是為了闡述應視不離般若波羅蜜多的菩薩為如來的理由。因為，如果是不離此般若波羅蜜多，就必定會成為如來，所以應視那些菩薩為如來。從“在布施波羅蜜多之外也無法見到如來”到“在一切相智之外也無法見到如來”之間，是指那些應視為如來的菩薩，實際上與六波羅蜜多等直到一切相智之間的，以佛法之名所稱說的那些（功德）並無差別。因為在本性上是同一味道，所以在那些佛法之外是無法尋得的。諸天之子們，菩薩摩訶薩應當修學這一切法，應當修學布施波羅蜜多等等。諸天之子們，因此，任何不離此般若波羅蜜多而修行的菩薩摩訶薩，就被稱為如來。這之間，是為了闡述應視不離般若波羅蜜多的菩薩為如來，以及如來也無法在佛法之外見到的上述理由。那些菩薩從布施波羅蜜多等直到一切相智之間

【英语翻译】
It is. The so-called "should be regarded as Tathagata" is to make all the retinue believe that the Buddhas previously said, "Any Bodhisattva Mahasattva who does not deviate from this Prajna Paramita should be regarded as Tathagata by us." The Blessed One repeated this statement and taught it. Why is this so? Because, the so-called "this Prajna Paramita extensively expounds the three vehicles" is to explain the reason why Bodhisattvas who do not deviate from Prajna Paramita should be regarded as Tathagatas. Because, if one does not deviate from this Prajna Paramita, one will surely become a Tathagata, so those Bodhisattvas should be regarded as Tathagatas. From "Tathagata cannot be seen outside of Dana Paramita" to "Tathagata cannot be seen outside of Sarvakarajnata," it refers to those Bodhisattvas who should be regarded as Tathagatas, who are actually the same as the six Paramitas, etc., up to Sarvakarajnata, those (merits) that are spoken of in the name of the Buddhadharma. Because they are of the same taste in nature, they cannot be found outside of those Buddhadharmas. Sons of gods, Bodhisattva Mahasattvas should study all these dharmas, they should study Dana Paramita, etc. Sons of gods, therefore, any Bodhisattva Mahasattva who practices without deviating from this Prajna Paramita is called Tathagata. In between, it is to explain the above-mentioned reasons why Bodhisattvas who do not deviate from Prajna Paramita should be regarded as Tathagatas, and that Tathagatas cannot be seen outside of the Buddhadharma. Those Bodhisattvas from Dana Paramita, etc., up to Sarvakarajnata

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པད་མོ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གསར་དུ་སློབ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་དཔེ་བཤད་པ་སྟེ། ང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཐུབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའ

【汉语翻译】
以佛所说的法名来学习的缘故，不离般若波罗蜜多。 究竟而言，那些佛法和学习佛法的菩萨们，也是如是性中一味，无有差别，应知是法身自性的如来。 诸位天子，我如来应供正等觉 燃灯佛作记别，在王舍城莲花中的集市中央安住之时，不离布施波罗蜜多等语，是说菩萨新学佛法，不离般若波罗蜜多者，无疑会成佛，如来燃灯佛，释迦牟尼佛往昔作婆罗门子时，见到不离布施波罗蜜多等佛法，而作授记之譬喻，我往昔作婆罗门子时，听闻布施波罗蜜多等佛法，以思维和修习之门不分离，如来燃灯佛见到后，对我（说）：童子，你于未来世无数劫后，名为释迦牟尼佛的如来将会出现，与此授记相合。 菩萨不离此般若波罗蜜多，也无疑会成为如来，因此应知是执持如来之理。 所谓贤劫，是指释迦牟尼佛现证菩提之时，即为此贤劫。 所谓在此世间界，是指此娑婆世界。 所谓释迦牟尼佛，是指生于释迦族，能忍受非理之事者。 所谓如来，是指往昔诸佛如实了知一切法之自性如是性，证得无上菩提，如是而行者。

【英语翻译】
Therefore, in order to learn the Dharmas spoken by the Buddhas, one is inseparable from the Prajñāpāramitā. Ultimately, those Buddhadharmas and the Bodhisattvas who learn them are also of one taste in Suchness, without difference, and should be known as the Tathāgata who is the nature of the Dharmakāya. O sons of the gods, when I, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, was making a prediction of the Buddha Dīpaṃkara, and was dwelling in the center of the market in the city of Rājagṛha, which had lotuses, I was not separated from the perfection of generosity, and so forth. This is to say that Bodhisattvas who are newly learning the Buddhadharma and are inseparable from the Prajñāpāramitā will undoubtedly become Buddhas. The Tathāgata Dīpaṃkara, seeing that the Buddha Śākyamuni was not separated from the Buddhadharmas such as the perfection of generosity when he was formerly a Brahmin boy, gave an example of a prophecy. When I was formerly a Brahmin boy, I heard the Buddhadharmas such as the perfection of generosity, and I was not separated from them through the gates of thinking and meditating. The Tathāgata Dīpaṃkara saw this and said to me: "Boy, in countless kalpas in the future, a Tathāgata named Śākyamuni will appear." Combining this with the prophecy, a Bodhisattva who is inseparable from this Prajñāpāramitā will undoubtedly become a Tathāgata, and therefore should be understood as holding the principle of the Tathāgata. The so-called "Good Kalpa" refers to this Good Kalpa at the time when the Buddha Śākyamuni attained perfect enlightenment. The so-called "in this world realm" refers to this Sahā world realm. The so-called "Śākyamuni" refers to one who is born from the Śākya clan and is able to endure unreasonable things. The so-called "Tathāgata" refers to those who, in the past, the Buddhas have truly known the Suchness of the nature of all Dharmas, attained unsurpassed Bodhi, and gone accordingly.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སངས་ཏེ། བློ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་མཁྱེན་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །རྐང་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐང་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བདེ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྐལ་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་སོ་སོའི་ཐབས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའམ་མཁན་པོར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། དཔལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ལེགས་པ་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཤིང་འདས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེ

【汉语翻译】
因此称作如来。称作阿罗汉，是因为摧毁了烦恼之敌。称作正等觉佛，是因为从愚痴的睡眠中醒来，智慧广大，通达一切法。称作明行圆满，明是指如实通达一切法的殊胜智慧。行是指殊胜的戒律和具有禅定自性的殊胜之心。因为用智慧之眼如实照见一切法，并以戒律和禅定的行为到达无上菩提，所以称作明行圆满。称作善逝，是因为安乐地进入获得无上菩提的道路，并以不退转的方式逝去，所以称作善逝。称作世间解，是指观察世间众生，知晓有缘者和无缘者，以及调伏的时机是否成熟，从而了知利益众生的时机已经到来。称作无上士、调御丈夫，是因为对于贪欲重的、嗔恨重的、愚痴重的，像烈马一样难以调伏的众生，以善良巧妙的方法，按照各自的方式进行调伏，并将他们安置于究竟的寂灭涅槃，是调御和安置的至上者。称作天人师，是因为为天人和人类宣说正确的佛法，并且被天人和人类尊奉为导师或上师。称作薄伽梵，是因为降伏了四魔，并具有美貌、名声、权势、财富、智慧和精进这六种功德，超越并胜过世间导师们的一切功德，所以称作薄伽梵。之后，那些天子们向世尊这样禀告道：世尊，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是这样不取不舍之相的道理……

【英语翻译】
Therefore, it is called Tathagata. It is called Arhat because it destroys the enemies of afflictions. It is called Samyaksambuddha because it awakens from the sleep of ignorance, has vast wisdom, and comprehends all dharmas. It is called Vidyācaraṇasaṃpanna, where Vidyā refers to the superior wisdom that truly understands all dharmas as they are. Caraṇa refers to the superior discipline of morality and the superior mind with the nature of samadhi. Because one sees all dharmas as they truly are with the eye of wisdom, and reaches unsurpassed bodhi with the conduct of morality and samadhi, it is called Vidyācaraṇasaṃpanna. It is called Sugata because it peacefully enters the path to attain unsurpassed bodhi and departs in a non-retrogressive manner, hence it is called Sugata. It is called Lokavidu because it observes sentient beings in the world, knows those who have the potential and those who do not, and knows whether the time for taming has come, thus knowing that the time to benefit sentient beings has arrived. It is called Anuttara, Puruṣadamyasārathi because for sentient beings who are heavily afflicted with desire, heavily afflicted with hatred, and heavily afflicted with ignorance, who are difficult to tame like wild horses, one tames them with good and skillful methods, according to their respective ways, and places them in the ultimate state of peaceful nirvana, being the supreme guide and establisher. It is called Śāstā Devamanuṣyāṇām because it teaches the correct Dharma to gods and humans, and is revered by gods and humans as a guide or teacher. It is called Bhagavan because it has conquered the four maras and possesses these six qualities: beauty, fame, power, wealth, wisdom, and diligence, surpassing and exceeding all the qualities of worldly teachers, therefore it is called Bhagavan. Then, those sons of the gods said to the Blessed One: Blessed One, the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva Mahasattvas is thus the principle of not taking and not abandoning form...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ལེན་མི་འདོར་
བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ལས་མཉན་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །འཆང་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་འཆང་བའོ། །ཀློག་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཀློག་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཚིག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་བསྔོ་བར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་
ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གླགས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུ

【汉语翻译】
从“地”开始，直到“以不取不舍的方式，菩萨摩诃萨们共同受持一切相智，真是稀有啊！”之间，是说如此不离般若波罗蜜多，诸天之子听到对无上正等菩提的授记后，赞叹般若波罗蜜多说：“如果通达此般若波罗蜜多的意义，就能真实地了悟一切色等诸法无取无舍，而在世俗中，将能受持并获得一切相智，真是稀有啊！”。然后，“世尊与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众”等等，是说听闻、修习此般若波罗蜜多等的利益，魔等不能制造障碍。其中，受持是指从他人听闻，不忘失意义和词句而受持。读诵是指书写在经卷上，供养并读诵。精通是指用思维的智慧通达意义。修习是指用修习的智慧反复串习。为他人广说，是为了使正法不衰败、长久住世，并且为了广大增长，而详细解释意义和词句。如理作意是指不与不顺品的恶念相混杂，而与圣道相应地作意。不离一切相智之心，是指如此听闻和思维等的果实，不回向于世间的享受和下劣的乘，而是完全回向于无上菩提。为什么呢？因为，如是善男子和善女子们，色等为空性所深深加持，等等，是说如此不会被魔找到机会的理由。寻找机会和制造机会，都是从色等五蕴中。

【英语翻译】
From "earth" onwards, up to "It is wonderful that Bodhisattvas Mahasattvas uphold all aspects of omniscience in harmony, without taking or abandoning!", it is said that in this way, not being separated from the Prajnaparamita, the sons of the gods, having heard the prophecy of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, praised the Prajnaparamita, saying: "If one understands the meaning of this Prajnaparamita, one will also truly realize that all phenomena such as form are without taking or abandoning. And in the conventional sense, one will be able to uphold and attain all aspects of omniscience. It is wonderful!" Then, "The Blessed One, with the fourfold assembly of monks, nuns, laymen, and laywomen," and so on, indicates that the benefits of listening to and meditating on this Prajnaparamita, etc., cannot be obstructed by demons, etc. Among them, 'holding' means listening from others and holding without forgetting the meaning and words. 'Reciting' means writing in a book and offering and reciting it. 'Mastering' means understanding the meaning with the wisdom of thought. 'Meditating' means repeatedly familiarizing oneself with the wisdom of meditation. 'Explaining extensively to others' means explaining the meaning and words in detail in order to prevent the holy Dharma from declining and to remain for a long time, and to greatly increase it. 'Properly attending to the mind' means attending to the mind in accordance with the noble path, without mixing with unfavorable and evil thoughts. 'Not being separated from the mind of all aspects of omniscience' means that the fruits of listening and thinking in this way are not dedicated to worldly enjoyment and inferior vehicles, but are completely dedicated to unsurpassed enlightenment. Why is that? Because, like this, sons and daughters of good family, form, etc., will be deeply blessed by emptiness, etc., which is to say that there is a reason why demons will not find an opportunity. Both seeking and creating opportunities arise from the five aggregates of form, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གླགས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་བཙལ་བའི་གནས་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བདུད་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་གྱི་གནས་གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་བུ་དང་རིགས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་
ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་གཏན་ཚི

【汉语翻译】
现在没有了。因为对这五蕴已经非常习惯于空性，所以寻找机会和寻找机会两者都不可得，这是所要表示的。为什么呢？因为是这样的，空性无法在空性中找到机会，无相无法在无相中找到机会，无愿无法在无愿中找到机会。也就是说，寻找机会和寻找机会两者，在空性、无相和无愿的自性中，味道是一样的，因此无法寻找机会，这是所要表示的。对于色等五蕴如何讲述的，同样地，从眼等六内处到一切种智之间，都应该这样套用。为什么呢？因为是这样的，谁能找到机会，在哪里能找到机会，在谁身上能找到机会，那些的自性都是没有的。也就是说，寻找机会者、寻找机会之处以及寻找机会之所这三者，在胜义谛中都是没有实体的，这是所要表示的。谁能找到机会呢？也就是说，魔能找到机会的业，以及魔本身也是没有实体的，这是所要表示的。在哪里能找到机会呢？也就是说，在天界或人界的哪个地方，魔能找到机会的地方，那个地方也是没有实体的，这是所要表示的。在谁身上能找到机会呢？也就是说，善男子或善女子行般若波罗蜜多，他们本身在胜义谛中也是没有实体的，因此找不到机会，这是其中的含义。 कौशिका (Kauśika，梵文人名，憍尸迦) 善男子和善女子们，人和非人寻找机会和伺机而动的人们，是无法找到机会的。也就是说，行般若波罗蜜多，人和非人无法加害，这是在说明它的利益。为什么呢？因为是这样的，善男子和善女子们，以不执著的方式，对一切众生修持慈、悲、喜、舍，非常习惯的缘故，也就是说，行般若波罗蜜多，人和非人无法找到机会的理由。

【英语翻译】
Now there is none. Because these five aggregates have become very accustomed to emptiness, both seeking an opportunity and finding an opportunity are unattainable, this is what is being shown. Why is that? Because it is like this, emptiness cannot find an opportunity in emptiness, signlessness cannot find an opportunity in signlessness, wishlessness cannot find an opportunity in wishlessness. That is to say, both seeking an opportunity and finding an opportunity, in the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, the taste is the same, therefore it is impossible to seek an opportunity, this is what is being shown. Just as it has been explained for the five aggregates such as form, similarly, from the six internal sense bases such as the eye up to omniscience, it should be applied in this way. Why is that? Because it is like this, whoever can find an opportunity, where can an opportunity be found, and in whom can an opportunity be found, the nature of those is non-existent. That is to say, the seeker of an opportunity, the place of seeking an opportunity, and the object of seeking an opportunity, all three are without substance in the ultimate truth, this is what is being shown. Who can find an opportunity? That is to say, the actions by which a demon can find an opportunity, and the demon itself is also without substance, this is what is being shown. Where can an opportunity be found? That is to say, in whatever place in the realm of gods or the realm of humans, the place where a demon can find an opportunity, that place is also without substance, this is what is being shown. In whom can an opportunity be found? That is to say, the sons or daughters of good family who practice the Perfection of Wisdom, they themselves are also without substance in the ultimate truth, therefore no opportunity can be found, this is the meaning. For those sons and daughters of good family, humans or non-humans who seek opportunities and look for opportunities will not be able to find an opportunity. That is to say, practicing the Perfection of Wisdom, humans and non-humans cannot harm, this is showing its benefit. Why is that? Because it is like this, those sons and daughters of good family, in a non-grasping way, cultivate loving-kindness, compassion, joy, and equanimity towards all sentient beings, because they are very accustomed to it, that is to say, practicing the Perfection of Wisdom, humans and non-humans cannot find an opportunity, this is the reason.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ཅིང་བསམས་ན་བདུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་མཉན་ཅིང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྔོན་མ་ཐོས་མ་བསམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། མཉན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
这是教导说，凡是通过听闻和思维等方式修习般若波罗蜜多，必定会具备四无量心。因此，人和非人等都无法找到加害的机会。这是教导。那些种姓之子和种姓之女，也不会在未舍弃衰损的情况下死亡。这是说修习般若波罗蜜多，不会因为毒药和武器等的伤害而意外死亡，这是在说明其利益。为什么呢？因为，种姓之子和种姓之女修习布施波罗蜜多，他们以正确的舍弃来恭敬一切众生。这是说修习般若波罗蜜多，必定会通过布施使一切众生都感到满足，并且彻底舍弃了毒药和武器等会伤害众生的事物，因为没有造成伤害，所以不会在未舍弃衰损的情况下死亡。这是教导。 कौशिका ( कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！无论在三千大千世界中，四大天王的天神……直到不离一切种智之心。因此，如果听闻和思维般若波罗蜜多，恶魔、人和非人都无法找到机会，并且具备不会在未舍弃衰损的情况下死亡的利益。因此，欲界和色界的天神进入无上菩提，那些先前听闻和思维般若波罗蜜多的人，现在也应该继续听闻和思维。哪些天子先前没有听闻和思维般若波罗蜜多，他们也应该具备一切种智之心，应该听闻和思维。这是教导。 कौशिका ( कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！此外，无论是种姓之子还是种姓之女，凡是受持和读诵般若波罗蜜多……以不缘取的方式，彻底地修习了无实性的自性空性。

【英语翻译】
This is the teaching that whoever practices the Prajñāpāramitā through listening and contemplating, etc., will undoubtedly possess the four immeasurables. Therefore, humans and non-humans will not find an opportunity to harm them. This is the teaching. Those sons and daughters of good families will also not die without abandoning their afflictions. This means that practicing the Prajñāpāramitā will prevent untimely death due to harm from poison, weapons, etc., and this is explaining its benefits. Why is that? Because, sons and daughters of good families who practice the Dāna-pāramitā (Perfection of Giving) honor all sentient beings by properly abandoning (harmful actions). This means that practicing the Prajñāpāramitā will undoubtedly satisfy all sentient beings through giving, and because they have completely abandoned poison, weapons, and other things that harm sentient beings, and have not caused harm, they will not die without abandoning their afflictions. This is the teaching. Kauśika! Whatever gods of the Four Great Kings are in the three-thousand great-thousand world systems... until they do not separate from the mind of all-knowingness. Therefore, if one listens to and contemplates this Prajñāpāramitā, demons, humans, and non-humans will not find an opportunity, and because it possesses the benefit of not dying without abandoning afflictions, the gods of the desire realm and the form realm enter unsurpassed enlightenment, and those who have previously listened to and contemplated the Prajñāpāramitā should now also continue to listen to and contemplate it. Those sons of gods who have not previously heard and contemplated the Prajñāpāramitā should also possess the mind of all-knowingness and should listen to and contemplate it. This is the teaching. Kauśika! Furthermore, whether it is a son or daughter of good family who holds and recites this Prajñāpāramitā... thoroughly meditated on the emptiness of intrinsic nature, the non-apprehension of things.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས་ངན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཇིགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་མི་བདེ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཡ་རབས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཅིང་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་
བ་དང་བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །བསྐྱང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི

【汉语翻译】
中间是，如果有人受持读诵这部般若波罗蜜多，即使住在空屋等恐怖之处，他们通过观修内空等十八空性，以不可得的方式精进修习，因为远离了恐怖的征相，就不会被鬼怪等所惊吓，这是在说明它的利益。之后，当那时，在三千大千世界的世间界中，四大天王部的天众等，乃至世尊说，因此，天、人、阿修罗等世间界，应当守护、扶助、救护菩萨摩诃萨，到此为止是说，如果有人听闻、思维般若波罗蜜多等，那么他的利益是，世间的三恶趣将会断绝，天人和人间的痛苦和疾病等一切损害将会断绝，十善等一切相，乃至达到一切智，一切白法都会在世间出现，种姓高贵等欲界的人和天众，以及色界的天众将会出现，入流果等乃至达到佛陀世尊，出世间的圣者们，以及圣者的力量和功德将会出现，天众们了知后，对于听闻、思维般若波罗蜜多的菩萨，天众们会恒常守护、扶助、救护，这是承诺，守护是指守护外来的损害不发生，扶助是指成办身体的一切安乐，救护是指从内在的疾病等中救护。如是祈请后，世尊对天帝释迦因陀罗这样说道，乃至因此，天、人、阿修罗等世间界，应当对菩萨摩诃萨恭敬承事，尊重，供养，恒常不断地对他进行守护、扶助、救护，到此为止是说。

【英语翻译】
In between, if someone upholds and recites this Prajñāpāramitā, even if they reside in fearful places such as empty houses, they will diligently practice by contemplating the eighteen emptinesses, such as inner emptiness, in an unattainable manner. Because they are free from the signs of fear, they will not be frightened by demons and the like. This is to explain its benefits. Then, at that time, in the world realm of the three-thousand great-thousand world system, the gods of the Four Great Kings' retinue, and so on, up to the Blessed One saying, "Therefore, the world with gods, humans, and asuras should protect, support, and rescue the Bodhisattva Mahāsattva," up to this point, it is said that if someone listens to and contemplates the Prajñāpāramitā, etc., then the benefit is that the three lower realms in the world will be cut off, and all harms such as suffering and diseases among gods and humans will be cut off, and all aspects such as the ten virtues, up to reaching omniscience, all white dharmas will appear in the world, and virtuous people and gods of the desire realm, such as those of noble birth, and the gods of the form realm will appear, and stream-enterers, etc., up to reaching the Buddha Blessed One, the supramundane noble ones, and the power and qualities of the noble ones will appear. The gods, having realized this, will always protect, support, and rescue the Bodhisattva who listens to and contemplates the Prajñāpāramitā. This is a promise. Protecting means protecting against external harm from occurring. Supporting means accomplishing all the happiness of the body. Rescuing means rescuing from internal diseases and the like. After such a request, the Blessed One said to Indra, the Lord of the Gods, and so on, up to "Therefore, the world with gods, humans, and asuras should respectfully serve, honor, offer, and constantly and continuously protect, support, and rescue the Bodhisattva Mahāsattva," up to this point, it is said.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འབྱུང་བ་བདེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་རིམ་གྲོར་བྱ་བའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་དག་ཉན་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོག་བྱ་བས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ང་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་
བུའི་ཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།
བཅུ་བདུན་པ། མཐའ་ཡས་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
诸天祈请之语，世尊复诵后开示说：若有听闻般若波罗蜜多及思维等之菩萨，则世间产生利益，此乃真实，故应为彼菩萨作供养等，并加以守护。如是开示。其中，供养者，乃以饮食、衣物等布施而作供养。恭敬者，乃以谛听及为一切事服务而作恭敬。尊重者，乃从座而起，作礼拜等。供奉者，乃以香、花等供奉。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！凡对菩萨摩诃萨作供养、恭敬、尊重及供奉之念，即是念及对我作供养、恭敬、尊重及供奉。如是等等，乃以听闻、思维等方式，精勤修持般若波罗蜜多，彼菩萨必不虚耗，终将成佛，故若对其作供养等，则如同对如来作供养。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此三千大千世界，譬如莲花池等。此乃显示，修持般若波罗蜜多之菩萨，于听闻及思维等方面，其功德远胜于声闻及独觉。般若波罗蜜多十万颂广释第十七章毕。
第十七章，无尽授记品。

【英语翻译】
The words of supplication by the gods, the Blessed One repeated and then declared: If there are Bodhisattvas who listen to the Prajñāpāramitā and contemplate it, then those benefits will arise in the world, this is true, therefore one should make offerings and so forth to that Bodhisattva, and protect them. Thus he declared. Among these, to make offerings is to make offerings by giving food, clothing, and so forth. To show respect is to show respect by listening attentively and serving in all matters. To show reverence is to rise from one's seat and make prostrations, and so forth. To make offerings is to make offerings with incense and flowers, and so forth. Kauśika! Whoever thinks of making offerings, showing respect, showing reverence, and making offerings to a Bodhisattva Mahāsattva, that is thinking of making offerings, showing respect, showing reverence, and making offerings to me. Thus, and so forth, by listening, contemplating, and so forth, diligently practicing this Prajñāpāramitā, that Bodhisattva will surely become a Tathāgata, therefore if one makes offerings and so forth to them, it is like making offerings to the Tathāgata. Kauśika! This three-thousand great thousand world realm, like a lotus pond and so forth. This is to show that the Bodhisattva who practices this Prajñāpāramitā by listening and contemplating, and so forth, their qualities are far superior to those of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The Seventeenth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Prajñāpāramitā is complete.
Chapter Seventeen, The Chapter on Endless Predictions.

============================================================

